{"id":7560,"date":"2025-05-30T20:41:34","date_gmt":"2025-05-30T23:41:34","guid":{"rendered":"https:\/\/www.ariadnatucma.com.ar\/?p=7560"},"modified":"2025-05-30T20:42:12","modified_gmt":"2025-05-30T23:42:12","slug":"navegar-el-maritorio-de-la-memoria-el-pueblo-raizal-de-san-andres-colombia-frente-a-la-colonizacion-educativa","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.ariadnatucma.com.ar\/?p=7560","title":{"rendered":"Navegar el Maritorio de la Memoria: El Pueblo Raizal – de San Andr\u00e9s, Colombia – Frente a la Colonizaci\u00f3n Educativa"},"content":{"rendered":"\n
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Silvia Montoya Duffis*<\/strong><\/p>\n<\/div><\/div>\n\n\n\n

Resumen<\/h2>\n\n\n\n

Este art\u00edculo presenta los hallazgos de una investigaci\u00f3n cualitativa sobre el impacto del modelo educativo occidental en la transmisi\u00f3n de saberes ancestrales del Pueblo Raizal del Archipi\u00e9lago de San Andr\u00e9s, Providencia y Santa Catalina. A trav\u00e9s de encuestas con preguntas abiertas y grupos focales, se recopilaron las voces de raizales que compartieron sus experiencias, percepciones y propuestas frente al desarraigo cultural provocado por la educaci\u00f3n formal. El estudio emple\u00f3 herramientas de an\u00e1lisis cualitativo asistido por el software ATLAS.ti, lo que permiti\u00f3 identificar patrones vinculados con la p\u00e9rdida de lengua materna, la desconexi\u00f3n generacional, el desplazamiento de la espiritualidad y la exclusi\u00f3n de saberes tradicionales en el seno familiar y en el curr\u00edculo escolar.<\/p>\n\n\n\n

Los resultados revelan un consenso en los participantes que consideran que el sistema educativo ha contribuido a la marginaci\u00f3n del kriol, los valores culturales y la memoria colectiva. Esta situaci\u00f3n ha generado una ruptura en la cadena de transmisi\u00f3n intergeneracional, debilitando la identidad cultural del pueblo. Sin embargo, tambi\u00e9n emergen propuestas de resistencia, como espacios comunitarios para la ense\u00f1anza del kriol, encuentros intergeneracionales y actividades culturales que reafirmen el sentido de pertenencia.<\/p>\n\n\n\n

En este art\u00edculo, para llevar a cabo una discusi\u00f3n de los resultados obtenidos, se establece una conexi\u00f3n s\u00f3lida y significativa entre estos hallazgos y algunas categor\u00edas te\u00f3ricas que son esenciales para el an\u00e1lisis. A trav\u00e9s de este enfoque, se respalda que el problema educativo abarca tambi\u00e9n dimensiones que son a la vez epist\u00e9micas y pol\u00edticas. Esto sugiere que la transformaci\u00f3n necesaria en este \u00e1mbito debe ser de car\u00e1cter estructural, implicando cambios profundos y fundamentales que vayan m\u00e1s all\u00e1 de las soluciones superficiales.<\/p>\n\n\n\n

Finalmente, se plantea que descolonizar la educaci\u00f3n es una deuda hist\u00f3rica. Esto implica reconocer la legitimidad de los saberes locales, impulsar pol\u00edticas p\u00fablicas interculturales y promover una pedagog\u00eda propia, situada y transformadora. En este sentido, se resalta el concepto de maritorio<\/strong> como una dimensi\u00f3n fundamental del territorio cultural del Pueblo Raizal, donde el mar no es solo espacio geogr\u00e1fico, sino n\u00facleo de identidad, espiritualidad y memoria. As\u00ed, el Pueblo Raizal no es solo un objeto de estudio, sino un sujeto epist\u00e9mico y pol\u00edtico, cuya experiencia ofrece claves para pensar una educaci\u00f3n m\u00e1s justa, plural y territorialmente arraigada.<\/p>\n\n\n\n

Palabras clave<\/strong>: Saberes ancestrales, identidad cultural, territorio, Pueblo Raizal, transmisi\u00f3n intergeneracional.<\/p>\n\n\n\n\n\n\n\n

Abstract<\/strong><\/p>\n\n\n\n

This article presents the findings of a qualitative study on the impact of the Western educational model on the transmission of ancestral knowledge within the Raizal People of the Archipelago of San Andr\u00e9s, Providence, and Saint Kathleena. Through open-ended surveys and focus groups, the voices of Raizal individuals were collected, sharing their experiences, perceptions, and proposals in the face of the cultural uprooting caused by formal education. The study employed qualitative analysis tools supported by ATLAS.ti software, which made it possible to identify patterns related to the loss of the mother tongue, generational disconnection, the displacement of spirituality, and the exclusion of traditional knowledge within both the family sphere and the school curriculum.<\/p>\n\n\n\n

The results reveal a shared concern among participants, who consider that the education system has contributed to the marginalization of their mother tong Kriol, cultural values, and collective memory. This situation has led to a rupture in the chain of intergenerational transmission, weakening the cultural identity of the people. However, proposals of resistance have also emerged, such as community spaces for teaching Kriol, intergenerational encounters, and cultural activities that reaffirm the sense of belonging.<\/p>\n\n\n\n

In this article, in order to carry out a discussion of the findings, a solid and meaningful connection is established between these results and certain theoretical categories that are essential for the analysis. Through this approach, it is supported that the educational problem also involves dimensions that are both epistemic and political. This suggests that the necessary transformation in this field must be structural, involving deep and fundamental changes that go beyond superficial solutions.<\/p>\n\n\n\n

Finally, the article asserts that decolonizing education is a historical debt. This involves recognizing the legitimacy of local knowledge, promoting intercultural public policies, and fostering a pedagogical model that is rooted, context-specific, and transformative. In this regard, the concept of maritory<\/em> is highlighted as a fundamental dimension of the Raizal cultural territory, where the sea is not merely a geographic space, but a core of identity, spirituality, and memory. Therefore, the Raizal People are not only objects of study, but epistemic and political subjects whose lived experiences offer key insights for visualizing a more just, plural, and territorially grounded education.<\/p>\n\n\n\n

Keywords: Ancestral knowledge, cultural identity, territory, Raizal People, intergenerational transmission.<\/p>\n\n\n\n

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Introducci\u00f3n<\/strong><\/p>\n\n\n\n

En medio del mar Caribe colombiano, en la Reserva de Biosfera Seaflower; el Pueblo Raizal de San Andr\u00e9s, Providencia y Santa Catalina lucha por preservar su identidad cultural frente a los embates de la sobrepoblaci\u00f3n, las pr\u00e1cticas colonialistas persistentes y el modelo educativo occidental que se imparte en los colegios. Esta investigaci\u00f3n nace de una preocupaci\u00f3n compartida por muchos miembros de la comunidad: la p\u00e9rdida progresiva de los saberes ancestrales, de la lengua Kriol, de los v\u00ednculos espirituales y del arraigo territorial que hist\u00f3ricamente han definido su existencia colectiva.<\/p>\n\n\n\n

Durante a\u00f1os, la imposici\u00f3n de un curr\u00edculo escolar ajeno a la realidad insular ha operado como un mecanismo de silenciamiento epist\u00e9mico y desarraigo cultural. Las voces de los sabedores y ancianos, recogidas a trav\u00e9s de encuestas abiertas y grupos focales, coinciden en se\u00f1alar que los j\u00f3venes se han alejado de sus ra\u00edces, que la escuela ha dejado de hablar en su idioma y que los valores tradicionales han sido excluidos de las familias, las iglesias, los espacios comunitarios y de la ense\u00f1anza formal. Esta situaci\u00f3n ha dado lugar a un proceso de ruptura generacional, de debilitamiento del tejido comunitario y de fragmentaci\u00f3n de la memoria hist\u00f3rica.<\/p>\n\n\n\n

Sin embargo, esta investigaci\u00f3n tambi\u00e9n revela una fuerza silenciosa, persistente y profundamente creativa: la de la resistencia cultural. En las historias recogidas emergen propuestas de pr\u00e1cticas de re-existencia y una negaci\u00f3n a desaparecer. Desde el rescate del kriol en encuentros comunitarios y la documentaci\u00f3n de su historia hasta la recuperaci\u00f3n de las pr\u00e1cticas espirituales; el Pueblo Raizal pretende reivindicar su derecho a una educaci\u00f3n propia, situada y transformadora.<\/p>\n\n\n\n

Este art\u00edculo, entonces, no solo expone un conflicto educativo, sino que propone una mirada cr\u00edtica sobre el papel de la escuela en contextos pluri\u00e9tnicos. Desde un enfoque decolonial y apoyado en algunos autores, se invita a pensar en una pedagog\u00eda que no excluya, sino que dialogue, que no imponga, sino que escuche. Una pedagog\u00eda que, como el Pueblo Raizal, se ancle en el territorio para proyectarse hacia el futuro.<\/p>\n\n\n\n

Metodolog\u00eda<\/strong><\/p>\n\n\n\n

La presente investigaci\u00f3n se desarroll\u00f3 desde un enfoque cualitativo, con el prop\u00f3sito de comprender las percepciones del Pueblo Raizal sobre los efectos del modelo educativo occidental en la transmisi\u00f3n de sus saberes ancestrales, identidad cultural y v\u00ednculo territorial. Para ello, se aplicaron encuestas con preguntas abiertas a dos grupos de adultos mayores raizales, con edades entre los 40 y 90 a\u00f1os. El primer grupo, compuesto por 14 personas, respondi\u00f3 en espa\u00f1ol, mientras que el segundo grupo, conformado por 15 personas, solicit\u00f3 responder el instrumento en su lengua materna kriol o en ingl\u00e9s. Las respuestas de este \u00faltimo grupo fueron traducidas al espa\u00f1ol para consolidar un corpus de an\u00e1lisis unificado de los 29 participantes.<\/p>\n\n\n\n

Las encuestas indagaron sobre aspectos como el concepto de saberes ancestrales, su transmisi\u00f3n intergeneracional, los cambios percibidos frente a la educaci\u00f3n formal, y las estrategias de protecci\u00f3n cultural propuestas por la comunidad. Los resultados fueron analizados de manera cualitativa y por contenido tem\u00e1tico, utilizando herramientas como gr\u00e1ficas comparativas, nubes de conceptos, mapas conceptuales y matrices de coocurrencia de c\u00f3digos; estas herramientas permitieron identificar patrones, conexiones y relaciones significativas entre categor\u00edas como identidad, territorio, resistencia y saberes locales.<\/p>\n\n\n\n

La metodolog\u00eda aplicada permiti\u00f3 una aproximaci\u00f3n a los significados culturales, hist\u00f3ricos y educativos que configuran los usos y costumbre del Pueblo Raizal, integrando la voz de los participantes en los contextos socioterritoriales que enmarcan su realidad.<\/p>\n\n\n\n

Resultados<\/strong><\/p>\n\n\n\n

Los hallazgos evidencian una profunda preocupaci\u00f3n del Raizal frente al impacto del modelo educativo occidental sobre la transmisi\u00f3n de sus saberes ancestrales. Los encuestados coincidieron en que los conocimientos tradicionales han sido desplazados por contenidos ajenos al contexto insular. En particular, se se\u00f1ala que la ense\u00f1anza de su lengua materna Kriol, los valores espirituales y las pr\u00e1cticas tradicionales han sido marginadas de espacios p\u00fablicos, comunitarios y del curr\u00edculo escolar.<\/p>\n\n\n\n

Se identificaron categor\u00edas principales en las respuestas: (1) el debilitamiento de la transmisi\u00f3n oral de saberes, (2) la desconexi\u00f3n de los j\u00f3venes con sus ra\u00edces culturales, y (3) la ausencia de pol\u00edticas educativas que reconozcan la identidad Raizal. La sensaci\u00f3n de un retroceso en la transmisi\u00f3n de saberes ancestrales es latente, muchos de los participantes expresan su inquietud por la notable disminuci\u00f3n en la pr\u00e1ctica cotidiana de los conocimientos ancestrales. Se\u00f1alan que numerosas tradiciones y costumbres est\u00e1n siendo olvidadas o desestimadas por la generaci\u00f3n actual.<\/p>\n\n\n\n

Se hallaron otros rasgos comunes en las perspectivas de los participantes, uno de ellos es la tradici\u00f3n oral como el principal camino hacia el saber. Es notable c\u00f3mo los encuestados subrayan la tradici\u00f3n oral como el m\u00e9todo m\u00e1s arraigado para la transmisi\u00f3n de conocimiento ancestral. Hay un acuerdo general en que esta forma de compartir se daba principalmente en el seno familiar, en espacios comunitarios como patios, durante reuniones familiares o en las iglesias. Especialmente, se enfatiza la figura de los mayores, como abuelos y padres, as\u00ed como de los l\u00edderes espirituales, quienes son considerados los guardianes y portadores del saber.<\/p>\n\n\n\n

En este sentido, los participantes tambi\u00e9n ponen de relieve la crucial funci\u00f3n del hogar y de los espacios comunitarios como escenarios esenciales para el aprendizaje de las tradiciones ancestrales y coinciden en que las familias tienen un papel activo en la preservaci\u00f3n de sus costumbres, transmiti\u00e9ndolas a trav\u00e9s de las generaciones, con un \u00e9nfasis especial en el papel de las abuelas maternas.<\/p>\n\n\n\n

Las respuestas sobre el papel actual de la educaci\u00f3n formal muestran contrastes significativos. Algunos encuestados destacan que las instituciones educativas est\u00e1n intentando incluir conocimientos ancestrales en sus programas, aunque igualmente reconocen que este esfuerzo es a menudo limitado o descontextualizado. Por otro lado, hay quienes argumentan que la educaci\u00f3n formal contin\u00faa representando un agente colonialista que obstaculiza esta transmisi\u00f3n de saberes, expresando una cr\u00edtica contundente hacia la escasa relevancia cultural de los modelos educativos que predominan en la actualidad.<\/p>\n\n\n\n

Entre los participantes, hab\u00eda quienes manifestaban una perspectiva bastante esperanzadora y activa respecto a las oportunidades de conservaci\u00f3n que presentaban tanto los programas institucionales como las iniciativas comunitarias espec\u00edficas. Por otro lado, se encontraban aquellos que compart\u00edan relatos m\u00e1s sombr\u00edos, pintando un cuadro desalentador sobre lo que deparar\u00eda el futuro para la transmisi\u00f3n cultural.<\/p>\n\n\n\n

Las narrativas recopiladas reflejan un acuerdo sobre la importancia hist\u00f3rica de la transmisi\u00f3n oral y el papel de las familias y comunidades como custodios culturales, pero difieren significativamente en cuanto a las percepciones sobre la efectividad actual de dicha transmisi\u00f3n y el papel del sistema educativo formal en la preservaci\u00f3n cultural. Estas diferencias sugieren la necesidad de una reflexi\u00f3n m\u00e1s profunda sobre la articulaci\u00f3n efectiva entre educaci\u00f3n formal y comunitaria como estrategia clave para asegurar la conservaci\u00f3n y revitalizaci\u00f3n de los saberes ancestrales Raizales.<\/p>\n\n\n\n

La investigaci\u00f3n realizada arroja luces sobre la percepci\u00f3n del Raizal, quienes ven c\u00f3mo el modelo educativo occidental adoptado en San Andr\u00e9s est\u00e1 dejado huellas significativas en la transmisi\u00f3n de sus saberes a lo largo de las generaciones. Esta situaci\u00f3n est\u00e1 impactando su identidad cultural, sus pr\u00e1cticas tradicionales y los valores que sostienen a la comunidad. Si bien las familias y la comunidad siempre han considerado que la preservaci\u00f3n de sus conocimientos ancestrales como su lengua materna, sus conocimientos sobre gastronom\u00eda, espiritualidad, agricultura, pesca, medicina tradicional y valores \u00e9ticos como el respeto hacia los mayores y la solidaridad entre sus miembros, se logra a trav\u00e9s de la oralidad, en el seno familiar y en un marco comunitario; esto no desconoce el papel crucial de la educaci\u00f3n formal en esta transmisi\u00f3n de saberes.<\/p>\n\n\n\n

Discusi\u00f3n y an\u00e1lisis<\/strong><\/p>\n\n\n\n

En el contexto del Pueblo Raizal, las diversas epistemolog\u00edas que emergen se traducen en pr\u00e1cticas profundamente arraigadas de organizaci\u00f3n comunitaria, espiritualidad, oralidad y su vital conexi\u00f3n con el territorio que habitan, elementos todos que han sido hist\u00f3ricamente marginados o subordinados bajo el curr\u00edculo escolar predominante y hegem\u00f3nico. Esta desvalorizaci\u00f3n de sus saberes y pr\u00e1cticas tambi\u00e9n se conecta con la teor\u00eda de la colonialidad del poder (Quijano, 2014), exponiendo la manera en que las estructuras de dominaci\u00f3n occidental han impuesto, a trav\u00e9s de mecanismos sistem\u00e1ticos, formas de conocimiento euroc\u00e9ntricas y excluyentes, desplazando y suplantando as\u00ed los saberes locales y tradicionales que caracterizan a estas comunidades.<\/p>\n\n\n\n

La predominancia del espa\u00f1ol en los espacios educativos ha propiciado un desplazamiento ling\u00fc\u00edstico que pone en peligro la continuidad de su lengua materna. A esto se suma la presi\u00f3n migratoria y la ausencia de pol\u00edticas p\u00fablicas efectivas que salvaguarden el rico patrimonio cultural de la comunidad Raizal en el \u00e1mbito educativo formal. Los resultados de la investigaci\u00f3n evidencian que la educaci\u00f3n formal ha disminuido de manera considerable la presencia y el reconocimiento de estos conocimientos ancestrales en las nuevas generaciones. La adopci\u00f3n de curr\u00edculos escolares estandarizados, que est\u00e1n desconectados de la cultura Raizal, ha llevado a una exclusi\u00f3n progresiva de las pr\u00e1cticas tradicionales y de los saberes locales en el sistema educativo, lo que repercute negativamente en la identidad cultural del Pueblo Raizal.<\/p>\n\n\n\n

El an\u00e1lisis de redes conceptuales y la matriz de coocurrencia revelan una estrecha relaci\u00f3n entre los c\u00f3digos asociados a la transmisi\u00f3n intergeneracional del conocimiento, el fortalecimiento de la identidad raizal, la espiritualidad y los derechos ling\u00fc\u00edsticos, as\u00ed como el efecto perjudicial de influencias externas, pol\u00edticas p\u00fablicas insuficientes y transformaciones en el territorio. Las encuestas realizadas expresan una profunda preocupaci\u00f3n por la r\u00e1pida p\u00e9rdida de estos saberes ancestrales, se\u00f1alando factores como la falta de inter\u00e9s institucional, la desvalorizaci\u00f3n social de los conocimientos locales y la d\u00e9bil participaci\u00f3n comunitaria en la planificaci\u00f3n educativa. Los participantes enfatizan que la educaci\u00f3n formal no solo pasa por alto estos saberes, sino que tambi\u00e9n contribuye de manera activa a su erosi\u00f3n.<\/p>\n\n\n\n

La informaci\u00f3n aqu\u00ed recogida reafirma las tensiones existentes entre los modelos pedag\u00f3gicos impuestos por el Estado y las formas tradicionales de ense\u00f1anza y aprendizaje propias del Pueblo Raizal. Tal como lo se\u00f1alan algunas investigadoras de la isla, la educaci\u00f3n triling\u00fce intercultural en San Andr\u00e9s enfrenta desaf\u00edos estructurales debido a la falta de una pol\u00edtica que articule el saber local con el curr\u00edculo nacional (Sanabria, Sanmiguel, & Schoch, 2021). Esta desconexi\u00f3n ha generado una ruptura simb\u00f3lica entre los estudiantes y su historia colectiva.<\/p>\n\n\n\n

Para explorar la relaci\u00f3n que existe entre la educaci\u00f3n occidental y los saberes ancestrales del Pueblo Raizal, es esencial tener en cuenta distintos referentes te\u00f3ricos. En el amplio \u00e1mbito del conocimiento acad\u00e9mico, se encuentra un elemento crucial que gu\u00eda y organiza cualquier investigaci\u00f3n: el marco te\u00f3rico. Este concepto no solo proporciona una base firme, sino que tambi\u00e9n brinda el soporte necesario para comprender el tema en profundidad. A trav\u00e9s de este marco, se establece un di\u00e1logo con teor\u00edas y conceptos anteriores, esto permite situarnos dentro de un contexto m\u00e1s amplio y dar mayor claridad al an\u00e1lisis de los resultados de la investigaci\u00f3n.<\/p>\n\n\n\n

Ya que el impacto del modelo educativo occidental en la identidad cultural del Pueblo Raizal se presenta como un reto que demanda analizar bases te\u00f3ricas s\u00f3lidas, iniciemos un breve recorrido por algunas de ellas. Para empezar, Catherine Walsh nos plantea la necesidad de una educaci\u00f3n intercultural cr\u00edtica que permita la descolonizaci\u00f3n del conocimiento y la construcci\u00f3n de pedagog\u00edas propias en comunidades \u00e9tnicamente diferenciadas (Walsh, 2005). En esta misma l\u00ednea, Paulo Freire subraya la importancia de una educaci\u00f3n liberadora que permita a los pueblos oprimidos tomar conciencia de su realidad y desarrollar estrategias de emancipaci\u00f3n (Freire, 1970).<\/p>\n\n\n\n

Renato Rosaldo destaca la importancia de la oralidad y la memoria en la construcci\u00f3n de identidades en comunidades hist\u00f3ricamente marginalizadas (Rosaldo, 1989), como es el caso del Pueblo Raizal. Glissant por su parte introduce el concepto de creolizaci\u00f3n como un proceso din\u00e1mico de mestizaje cultural que desaf\u00eda las estructuras coloniales impuestas y permite la reinvenci\u00f3n de identidades a trav\u00e9s de la hibridaci\u00f3n de lenguas, costumbres y conocimientos (Glissant, 1990). En este contexto, la creolizaci\u00f3n se convierte en una herramienta de resistencia cultural para el Pueblo Raizal, pues su identidad no se define por la pureza de sus tradiciones, sino por su capacidad de transformaci\u00f3n y adaptaci\u00f3n en un entorno globalizado.<\/p>\n\n\n\n

La intelectual Maor\u00ed, Linda Tuhiwai Smith, quien hace valiosos aportes a la descolonizaci\u00f3n del conocimiento y las metodolog\u00edas de investigaci\u00f3n ind\u00edgenas, destaca la importancia de adoptar metodolog\u00edas decoloniales en el estudio de las comunidades ind\u00edgenas y afrodescendientes, subrayando la urgencia de rescatar sus relatos y conocimientos propios (Smith, 1999). Por su parte, Fals Borda, pionero en la Investigaci\u00f3n Acci\u00f3n Participativa (IAP), sostiene que el saber debe ser construido desde y para las propias comunidades, reconociendo sus conocimientos como formas aut\u00e9nticas de saber, por tanto, el conocimiento no debe ser solo para la academia, sino para las comunidades mismas que lo generan y lo viven (Borda, 1986). Es all\u00ed donde cobra sentido pol\u00edtico y transformador. Este enfoque resulta esencial para entender c\u00f3mo los Raizales logran resistir la imposici\u00f3n de modelos educativos ajenos, a trav\u00e9s de la valorizaci\u00f3n de sus costumbres ancestrales. De igual manera, Frantz Fanon nos ofrece un an\u00e1lisis profundo sobre los impactos psicol\u00f3gicos y culturales del colonialismo, sugiriendo que la colonizaci\u00f3n produce una profunda alienaci\u00f3n en las personas oprimidas, al punto de llevarlas a rechazar su lengua, cultura e identidad (Fanon, 1963).<\/p>\n\n\n\n

En busca de soluciones, los participantes resaltan la necesidad imperiosa de incluir los saberes ancestrales en los curr\u00edculos educativos oficiales, de fomentar espacios comunitarios de aprendizaje intergeneracional, de revalorizar la transmisi\u00f3n oral y de fortalecer la participaci\u00f3n de las familias como agentes clave en la preservaci\u00f3n cultural. Se concluye que es esencial llevar a cabo una transformaci\u00f3n educativa que reconozca y respete la identidad cultural Raizal, adaptando metodolog\u00edas pedag\u00f3gicas interculturales que faciliten una coexistencia arm\u00f3nica entre el conocimiento occidental y los saberes ancestrales, asegurando as\u00ed la continuidad cultural y el fortalecimiento de la identidad del Pueblo Raizal de San Andr\u00e9s, Colombia.<\/p>\n\n\n\n

Desde estas perspectivas, los resultados de este estudio no solo exponen un problema, sino que revela un horizonte de posibilidades basado en el reconocimiento, el di\u00e1logo y la construcci\u00f3n conjunta de saberes.<\/p>\n\n\n\n

Las acciones de re-significaci\u00f3n identificadas en la comunidad Raizal deben entenderse como estrategias de afirmaci\u00f3n cultural y pol\u00edtica, que articulan memoria, lengua, espiritualidad y territorio. Son estas pr\u00e1cticas las que permiten vislumbrar una pedagog\u00eda propia, situada y descolonizadora, capaz de disputar el sentido de la educaci\u00f3n en el archipi\u00e9lago.<\/p>\n\n\n\n

Reflexi\u00f3n final<\/strong><\/p>\n\n\n\n

Este trabajo representa una invitaci\u00f3n a repensar la educaci\u00f3n en contextos multiculturales y pluriling\u00fces, desde los territorios que hist\u00f3ricamente han sido silenciados por los modelos coloniales de ense\u00f1anza. La vivencia del Pueblo Raizal revela que la escuela no solo es un espacio de transmisi\u00f3n de contenidos, sino tambi\u00e9n un campo de disputa por la memoria, la identidad y la pervivencia de los pueblos. Reconocer esta dimensi\u00f3n implica asumir el desaf\u00edo de transformar profundamente las estructuras educativas, desde la epistemolog\u00eda hasta la pr\u00e1ctica pedag\u00f3gica.<\/p>\n\n\n\n

M\u00e1s all\u00e1 de un diagn\u00f3stico cr\u00edtico, esta investigaci\u00f3n visibiliza la fuerza del Pueblo Raizal como agente activo de cambio y resiliencia. Su insistencia en preservar la lengua, en mantener viva su espiritualidad y su inter\u00e9s en construir espacios propios de ense\u00f1anza es muestra de una resistencia que no es nostalgia, sino proyecto. Un proyecto que exige ser acompa\u00f1ado, legitimado e institucionalizado a trav\u00e9s de pol\u00edticas p\u00fablicas interculturales, pero, sobre todo, desde el compromiso \u00e9tico y pol\u00edtico de educadores, investigadores, gestores pero sobre todo de las familias Raizales.<\/p>\n\n\n\n

La reflexi\u00f3n final que nos deja este recorrido es clara: descolonizar la educaci\u00f3n no es una opci\u00f3n, sino una deuda hist\u00f3rica. Implica devolverle la voz a quienes fueron negados, y construir, junto con ellos, nuevos horizontes de justicia cognitiva, dignidad pedag\u00f3gica y emancipaci\u00f3n cultural.<\/p>\n\n\n\n

Referencias<\/strong><\/p>\n\n\n\n

Borda, O. F. (1986). Historia doble de la Costa.<\/em> Obtenido de https:\/\/repositorio.unal.edu.co\/handle\/unal\/2991<\/p>\n\n\n\n

Constituci\u00f3n Pol\u00edtica de Colombia. (1991). Constituci\u00f3n Pol\u00edtica de Colombia.<\/em> Obtenido de https:\/\/pdba.georgetown.edu\/Constitutions\/Colombia\/colombia91.pdf<\/p>\n\n\n\n

Fanon, F. (1963). Piel negra, m\u00e1scaras blancas.<\/em> Obtenido de https:\/\/www.academia.edu\/51255919\/Piel_Negra_M%C3%A1scaras_Blancas_Frantz_Fanon<\/p>\n\n\n\n

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Notas<\/strong><\/p>\n\n\n\n

* Silvia Montoya Duffis. Profesional en negocios Internacionales. Especialista en Gerencia Estrat\u00e9gica de Proyectos, Magister en Innovacion y doctoranda en educaci\u00f3n, interculturalidad y territorio.<\/p>\n\n\n\n

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ATRLA N\u00ba 15\/16 – Enero 2023 – Marzo 2025<\/td><\/tr>
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N\u00fameros anteriores <\/em><\/strong><\/td><\/tr>
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ATRLA N\u00ba 13\/14 Marzo 2019 – Diciembre 2022<\/a><\/td><\/tr>
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ATRLA N\u00ba 11\/12 Marzo 2016 – Febrero 2019<\/a><\/td><\/tr>
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ATRLA N\u00ba 10 Marzo 2015 – Febrero 2016<\/a><\/td><\/tr>
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ATRLA N\u00ba 9 Marzo 2014 – Febrero 2015<\/a><\/td><\/tr>
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ATRLA N\u00ba 8 Marzo 2013 – Febrero 2014<\/a><\/td><\/tr>
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ATRLA N\u00ba 7 Marzo 2012 – Febrero 2013<\/a><\/td><\/tr>
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ATRLA N\u00ba 6 Marzo 2011 – Febrero 2012<\/a><\/td><\/tr>
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ATRLA N\u00ba 5 Marzo 2010 – Febrero 2011<\/a><\/td><\/tr>
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ATRLA N\u00ba 1 a 4 2006 – 2009<\/a><\/td><\/tr>
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Qui\u00e9nes somos<\/a><\/p>\n\n\n\n

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Resumen Este art\u00edculo presenta los hallazgos de una investigaci\u00f3n cualitativa sobre el impacto del modelo educativo occidental en la transmisi\u00f3n de saberes ancestrales del Pueblo Raizal del Archipi\u00e9lago de San Andr\u00e9s, Providencia y Santa Catalina. A trav\u00e9s de encuestas con preguntas abiertas y grupos focales, se recopilaron las voces de raizales que compartieron sus experiencias, … <\/p>\n

Seguir leyendo \u00abNavegar el Maritorio de la Memoria: El Pueblo Raizal – de San Andr\u00e9s, Colombia – Frente a la Colonizaci\u00f3n Educativa\u00bb<\/span><\/a><\/p>\n","protected":false},"author":2,"featured_media":0,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[624,57,3],"tags":[640,638,639,641,642],"class_list":["post-7560","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-ariadna-tucma","category-ciencias-sociales","category-historia","tag-identidad-cultural","tag-pueblo-raizal","tag-saberes-ancestrales","tag-territorio","tag-transmision-intergeneracional","entry"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/www.ariadnatucma.com.ar\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/7560","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/www.ariadnatucma.com.ar\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/www.ariadnatucma.com.ar\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.ariadnatucma.com.ar\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/users\/2"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.ariadnatucma.com.ar\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcomments&post=7560"}],"version-history":[{"count":8,"href":"https:\/\/www.ariadnatucma.com.ar\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/7560\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":7772,"href":"https:\/\/www.ariadnatucma.com.ar\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/7560\/revisions\/7772"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/www.ariadnatucma.com.ar\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fmedia&parent=7560"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.ariadnatucma.com.ar\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcategories&post=7560"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.ariadnatucma.com.ar\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Ftags&post=7560"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}