{"id":7552,"date":"2025-05-30T20:44:50","date_gmt":"2025-05-30T23:44:50","guid":{"rendered":"https:\/\/www.ariadnatucma.com.ar\/?p=7552"},"modified":"2025-05-30T20:44:50","modified_gmt":"2025-05-30T23:44:50","slug":"preservacion-y-desafios-de-la-educacion-bilingue-en-las-escuelas-indigenas-valorando-la-diversidad-cultural-y-linguistica","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.ariadnatucma.com.ar\/?p=7552","title":{"rendered":"Preservaci\u00f3n y desaf\u00edos de la educaci\u00f3n biling\u00fce en las escuelas ind\u00edgenas: Valorando la diversidad cultural y ling\u00fc\u00edstica"},"content":{"rendered":"\n
<\/span>\"\"
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Joachim Schroeder* y <\/strong><\/p>\n\n\n\n

Francisco Condori Miranda**<\/strong><\/p>\n<\/div><\/div>\n\n\n\n

Quito, Ecuador. 2010. Fotograf\u00eda: Eduardo Fern\u00e1ndez <\/em><\/p>\n\n\n\n

Resumen<\/strong><\/p>\n\n\n\n

En este art\u00edculo se analiza el papel de las escuelas ind\u00edgenas en Am\u00e9rica Latina como espacios de resistencia, revitalizaci\u00f3n cultural y transformaci\u00f3n educativa en contextos hist\u00f3ricamente marcados por la exclusi\u00f3n y la imposici\u00f3n de modelos escolares ajenos. A trav\u00e9s de una mirada cr\u00edtica, se aborda c\u00f3mo estas escuelas han transitado de ser instrumentos de colonizaci\u00f3n cultural a convertirse en plataformas de afirmaci\u00f3n identitaria y construcci\u00f3n de proyectos educativos propios. Se reflexiona sobre el concepto de \u00abnormalidad escolar\u00bb, el lugar de las epistemolog\u00edas ind\u00edgenas y las tensiones entre las pol\u00edticas estatales y las demandas de los pueblos originarios. Se concluye que las escuelas ind\u00edgenas no solo reproducen conocimientos, sino que se configuran como espacios vivos de disputa, creatividad pedag\u00f3gica y reexistencia frente al monoculturalismo hegem\u00f3nico.<\/p>\n\n\n\n

Palabras clave<\/strong>: Escuelas ind\u00edgenas, educaci\u00f3n intercultural, revitalizaci\u00f3n cultural, pueblos originarios, epistemolog\u00edas del Sur.<\/p>\n\n\n\n\n\n\n\n

Abstract<\/strong><\/p>\n\n\n\n

This article analyzes the role of Indigenous schools in Latin America as spaces of resistance, cultural revitalization, and educational transformation within contexts historically marked by exclusion and the imposition of foreign schooling models. Through a critical lens, it explores how these schools have transitioned from instruments of cultural colonization to platforms for identity affirmation and the development of autonomous educational projects. The article reflects on the concept of \u00abschool normality,\u00bb the place of Indigenous epistemologies, and the tensions between state policies and the demands of Indigenous peoples. It concludes that Indigenous schools not only reproduce knowledge but also emerge as dynamic spaces of contestation, pedagogical creativity, and re-existence in the face of hegemonic monoculturalism.<\/p>\n\n\n\n

Keywords<\/strong>: Indigenous schools, intercultural education, cultural revitalization, Indigenous peoples, epistemologies of the South.<\/p>\n\n\n\n

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Las lenguas ind\u00edgenas son un componente de valor y esencial como parte del patrimonio cultural y la identidad de las comunidades ind\u00edgenas. Sin embargo, en diversas partes del mundo muchas lenguas ind\u00edgenas est\u00e1n en peligro o ya se han extinguido. Estos procesos de extinci\u00f3n de una lengua son parte de la historia y tienen que ver con los efectos de la colonizaci\u00f3n y a la superioridad en su uso de una lengua dominante. El biling\u00fcismo, o la capacidad de hablar dos o m\u00e1s lenguas, es una posibilidad que puede jugar un rol crucial en la preservaci\u00f3n y revitalizaci\u00f3n de las lenguas ind\u00edgenas.<\/p>\n\n\n\n

Las lenguas ind\u00edgenas son parte integrante de las culturas ind\u00edgenas y a menudo est\u00e1n entrelazadas con los conocimientos, las pr\u00e1cticas y las creencias tradicionales. Seg\u00fan un informe de la UNESCO (2019), las lenguas ind\u00edgenas son cruciales para la transmisi\u00f3n del patrimonio cultural y el mantenimiento de la cohesi\u00f3n social dentro de las comunidades ind\u00edgenas. Adem\u00e1s, las lenguas ind\u00edgenas son una fuente vital de conocimientos y sabidur\u00eda sobre el medio ambiente, la medicina tradicional y otros aspectos de la cultura ind\u00edgena.<\/p>\n\n\n\n

Los diversos estudios que se han realizado sobre la p\u00e9rdida de las lenguas ind\u00edgenas sostienen que se producen importantes repercusiones negativas en las comunidades ind\u00edgenas. Un estudio de Grenoble y Whaley (2006) se\u00f1ala que la p\u00e9rdida de lenguas ind\u00edgenas puede provocar una sensaci\u00f3n de desarraigo cultural, p\u00e9rdida de conocimientos tradicionales y disminuci\u00f3n de la cohesi\u00f3n social en las comunidades ind\u00edgenas. Adem\u00e1s, la p\u00e9rdida de lenguas ind\u00edgenas puede tener consecuencias para la conservaci\u00f3n de la biodiversidad y la gesti\u00f3n de los recursos naturales.<\/p>\n\n\n\n

El biling\u00fcismo puede desempe\u00f1ar un papel crucial en la preservaci\u00f3n y revitalizaci\u00f3n de las lenguas ind\u00edgenas. Seg\u00fan un informe de las Naciones Unidas (2021), el biling\u00fcismo puede ayudar a mantener y promover las lenguas ind\u00edgenas ofreciendo oportunidades a los pueblos ind\u00edgenas para que utilicen y desarrollen sus lenguas en diversos contextos. Adem\u00e1s, el biling\u00fcismo puede ayudar a promover el entendimiento y el respeto intercultural entre los pueblos ind\u00edgenas y no ind\u00edgenas.<\/p>\n\n\n\n

En los contextos donde las escuelas ind\u00edgenas promueven el biling\u00fcismo existe la posibilidad real de preservar y revitalizar las lenguas y culturas ind\u00edgenas locales, tambi\u00e9n a su vez se les proporciona a los estudiantes las habilidades y conocimientos necesarios para desenvolverse en el contexto de la otra lengua. Sin embargo, la implantaci\u00f3n de la educaci\u00f3n biling\u00fce en las escuelas ind\u00edgenas suele suponer un reto y requiere un enfoque culturalmente reflexivo sobre lo que se busca lograr, asumiendo adem\u00e1s que hay aspectos que podr\u00edan ser no muy positivos.<\/p>\n\n\n\n

Seg\u00fan un estudio de McCarty et al. (2017), la educaci\u00f3n biling\u00fce puede ser eficaz para promover la revitalizaci\u00f3n ling\u00fc\u00edstica y cultural ind\u00edgena. El estudio encontr\u00f3 que los estudiantes que fueron educados tanto en su lengua ind\u00edgena como en ingl\u00e9s ten\u00edan niveles m\u00e1s altos de competencia ling\u00fc\u00edstica y eran m\u00e1s propensos a seguir utilizando su lengua ind\u00edgena en la vida cotidiana. Adem\u00e1s, la educaci\u00f3n biling\u00fce puede contribuir a mejorar los resultados acad\u00e9micos de los alumnos ind\u00edgenas. Un estudio de Palacios y G\u00f3mez (2018) encontr\u00f3 que los estudiantes en escuelas ind\u00edgenas biling\u00fces en M\u00e9xico ten\u00edan un mejor rendimiento acad\u00e9mico que aquellos en escuelas monoling\u00fces.<\/p>\n\n\n\n

Sin embargo, la implantaci\u00f3n de la educaci\u00f3n biling\u00fce en las escuelas ind\u00edgenas puede resultar dif\u00edcil. Uno de los principales problemas es la falta de docentes cualificados que dominen tanto la lengua ind\u00edgena como la lengua dominante.  Con ello, en algunos lugares colocan a docentes no biling\u00fces para mantener la labor educativa y cuando no se cuenta con el personal se suele contar con personas de la comunidad que tienen por lo menos un nivel educativo b\u00e1sico aun no profesional. Un estudio de Cummins (2017) se\u00f1ala que la escasez de profesores biling\u00fces cualificados es un obst\u00e1culo importante para la implantaci\u00f3n de la educaci\u00f3n biling\u00fce en las escuelas ind\u00edgenas.<\/p>\n\n\n\n

Otro desaf\u00edo en la mayor\u00eda de los pa\u00edses con recursos limitados es la falta de recursos y apoyo por parte de los gobiernos. La UNESCO (2017) destaca que muchas escuelas ind\u00edgenas est\u00e1n situadas en zonas remotas y tienen un acceso limitado a los recursos, como libros y materiales en la lengua ind\u00edgena. Junto con ello que no cuentan con los servicios b\u00e1sicos como el de electricidad, agua y algo que se evidenci\u00f3 durante la pandemia que la mayor parte de las escuelas pobres de accesos complejos no cuentan con se\u00f1al de internet.  El informe tambi\u00e9n se\u00f1ala que a menudo hay una falta de financiaci\u00f3n y apoyo para las escuelas ind\u00edgenas, lo que puede dificultar la implementaci\u00f3n y el mantenimiento de los programas de educaci\u00f3n biling\u00fce.<\/p>\n\n\n\n

La implantaci\u00f3n de una educaci\u00f3n biling\u00fce en las escuelas ind\u00edgenas es compleja, de un lado es necesario adoptar un enfoque culturalmente receptivo que incluye involucrar a la comunidad tanto para el desarrollo y la implementaci\u00f3n de los programas de educaci\u00f3n biling\u00fce, que finalmente se puedan proporcionar oportunidades de desarrollo profesional para los maestros y garantizar que el plan de estudios y su arribo a la pr\u00e1ctica refleje la cultura y los valores ind\u00edgenas. Martin y McLeod (2019) se\u00f1ala la importancia de un enfoque culturalmente sensible a la educaci\u00f3n biling\u00fce en las escuelas ind\u00edgenas, afirmando que \u00abla promoci\u00f3n del biling\u00fcismo y la alfabetizaci\u00f3n biling\u00fce en las comunidades ind\u00edgenas debe hacerse de una manera que valore y afirme las culturas, las lenguas y las identidades de las comunidades.\u00bb Este texto examinar\u00e1 desde diferentes experiencias algunos de los beneficios y desaf\u00edos de la educaci\u00f3n biling\u00fce en las escuelas ind\u00edgenas.<\/p>\n\n\n\n

En Canad\u00e1 y EE.UU., en algunos pa\u00edses de Am\u00e9rica Central y del Sur, as\u00ed como en Nueva Zelanda, se han desarrollado desde hace mucho tiempo conceptos escolares dirigidos a los grupos de poblaci\u00f3n ind\u00edgena que ya viv\u00edan all\u00ed antes de la colonizaci\u00f3n europea. Estas escuelas o conceptos educativos ind\u00edgenas se denominan Survival Schools, Aboriginal or Native education, First Nations Schools, Escuelas ind\u00edgenas, Educa\u00e7\u00e3o \u00c8tnica, entre otros. Adem\u00e1s, existen t\u00e9rminos propios o de nueva construcci\u00f3n en las lenguas ind\u00edgenas, por ejemplo, en quechua el t\u00e9rmino \u00abYachay Huasi\u00bb (\u00abCasa del Conocimiento\u00bb). La mayor\u00eda son centros de ense\u00f1anza primaria y secundaria, pero en algunos pa\u00edses tambi\u00e9n hay universidades aut\u00f3ctonas. Pol\u00edticamente, las escuelas ind\u00edgenas de todo el mundo est\u00e1n unidas por una posici\u00f3n dirigida contra la escuela \u00abcolonial\u00bb de la sociedad dominante. [Biegert 1979; OREALC\/UNESCO 2017; Survival International 2020].<\/p>\n\n\n\n

Una caracter\u00edstica unificadora de las escuelas ind\u00edgenas es la ense\u00f1anza biling\u00fce<\/em>, es decir, primero se ense\u00f1a la lengua ind\u00edgena respectiva y despu\u00e9s se a\u00f1ade la lengua oficial espec\u00edfica del pa\u00eds, como el ingl\u00e9s, el franc\u00e9s, el espa\u00f1ol o el portugu\u00e9s, como segunda lengua de ense\u00f1anza, a fin de preparar a los ni\u00f1os para su integraci\u00f3n en la sociedad dominante. Las lenguas ind\u00edgenas est\u00e1n amenazadas de extinci\u00f3n en todo el mundo, por lo que la escuela debe contribuir a revitalizarlas, tambi\u00e9n para preservar formas aut\u00f3ctonas de conocimiento, interpretaciones del mundo y pr\u00e1cticas vitales. Adem\u00e1s, se argumenta desde el punto de vista de la pedagog\u00eda ling\u00fc\u00edstica que la socializaci\u00f3n biling\u00fce favorece no s\u00f3lo el desarrollo ling\u00fc\u00edstico sino tambi\u00e9n el desarrollo cognitivo general de los ni\u00f1os de forma m\u00e1s \u00f3ptima que el monoling\u00fcismo y que, por tanto, la ense\u00f1anza biling\u00fce tambi\u00e9n puede producir mejores resultados escolares. Por el contrario, la ense\u00f1anza de la lengua ind\u00edgena, que a veces se implementa en las escuelas estatales en una asignatura especial con un tiempo muy limitado, es ineficaz y adem\u00e1s representa una desvalorizaci\u00f3n cultural de esta lengua. Por lo tanto, en un enfoque de inmersi\u00f3n en las escuelas ind\u00edgenas, la ense\u00f1anza desde la inscripci\u00f3n y en todas las asignaturas se lleva a cabo en la respectiva lengua ind\u00edgena local. [McCarty et al. 2019; Sherris\/Penfield 2020].<\/p>\n\n\n\n

Una segunda caracter\u00edstica com\u00fan de las escuelas ind\u00edgenas es la did\u00e1ctica bicultural<\/em>. Se trata de una ense\u00f1anza que intenta establecer v\u00ednculos did\u00e1cticos entre los sistemas de pensamiento hegem\u00f3nicos de los mundos de vida \u00aboccidentales\u00bb modernos y los corpus de conocimientos, sabidur\u00edas, tradiciones y objetividades culturales de las comunidades ind\u00edgenas. Esto se debe a que los temas y contenidos definidos en los planes de estudio estatales representan predominantemente el sistema de conocimientos de la sociedad dominante, que debe vincularse constructivamente con los conocimientos locales en las escuelas ind\u00edgenas. La ense\u00f1anza debe basarse en los planteamientos ind\u00edgenas para entender el mundo, vincular la espiritualidad con la racionalidad y dejar claro que hay conocimientos sagrados que s\u00f3lo pueden compartirse y transmitirse en determinadas situaciones y con permiso. Siempre que sea posible, la escuela debe relacionarse con los contextos del mundo de la vida ind\u00edgena (actividades cotidianas, pr\u00e1cticas tradicionales, festivales y celebraciones, procesos de trabajo), y establecer relaciones con personas de diferentes edades y situaciones vitales, as\u00ed como con la comunidad cultural (ancianos, artistas) y con sectores de funci\u00f3n social como la industria y el comercio. [Fondo Ind\u00edgena 2010; Kanu 2011].<\/p>\n\n\n\n

Una tercera caracter\u00edstica de las escuelas ind\u00edgenas es la lucha contra la pobreza<\/em>, porque en todo el mundo la poblaci\u00f3n ind\u00edgena vive socialmente marginada y en condiciones econ\u00f3micamente precarias. Viven predominantemente en regiones rurales, en zonas forestales remotas o en valles monta\u00f1osos amenazados por el avance de la agroindustria capitalista y el extractivismo internacional de materias primas. La poblaci\u00f3n ind\u00edgena se ve a menudo obligada a emigrar a las ciudades, donde de nuevo vive predominantemente en la pobreza. Por lo tanto, los conceptos did\u00e1cticos est\u00e1n vinculados a planteamientos de formaci\u00f3n preprofesional para optar a un puesto de trabajo en la agricultura y la pesca, en la artesan\u00eda o la industria, en el turismo y, por \u00faltimo, pero no por ello menos importante, en \u00e1mbitos de actuaci\u00f3n social y pedag\u00f3gica o en el sector sanitario. [Burridge et al. 2012]<\/p>\n\n\n\n

Hist\u00f3ricamente, en Canad\u00e1 y EE.UU<\/em>., a partir del siglo XIX, los \u00abni\u00f1os indios salvajes\u00bb fueron integrados en las sociedades dominantes industrializadoras y modernizadoras con coacci\u00f3n y tambi\u00e9n violencia en escuelas de misiones y reservas, as\u00ed como en internados (escuelas residenciales). No se ense\u00f1\u00f3 la lengua ind\u00edgena respectiva y no se ense\u00f1aron temas del mundo ind\u00edgena, historia y tradici\u00f3n. Cuando se formaron los \u00abMovimientos de Liberaci\u00f3n de los Indios Americanos\u00bb en Norteam\u00e9rica en la d\u00e9cada de 1970, en su mayor\u00eda los propios padres ind\u00edgenas fundaron escuelas por contrato o escuelas de supervivencia con ense\u00f1anza biling\u00fce y lucharon por una mayor participaci\u00f3n de las naciones ind\u00edgenas en los contenidos de la ense\u00f1anza, as\u00ed como por estructuras de autogobierno. La demanda correspondiente en Canad\u00e1 fue: \u00abControl indio de la educaci\u00f3n india\u00bb, y en esta l\u00ednea de tradici\u00f3n se sit\u00faan hoy las Escuelas de las Primeras Naciones, en las que se ense\u00f1a a cerca de medio mill\u00f3n de ni\u00f1os y j\u00f3venes, lo que supone aproximadamente un tercio de todos los escolares ind\u00edgenas de Canad\u00e1; en EE.UU., en cambio, s\u00f3lo hay unas pocas escuelas ind\u00edgenas [Maier-M\u00f6lling 1985; Pidgeon et al. 2013].<\/p>\n\n\n\n

En Am\u00e9rica Latina<\/em>, especialmente en los pa\u00edses hispanohablantes con una elevada proporci\u00f3n de poblaci\u00f3n ind\u00edgena, las primeras escuelas ind\u00edgenas se crearon ya en la d\u00e9cada de 1930. Bolivia fue pionera con una escuela biling\u00fce y bicultural, que se implant\u00f3 en 1931 en Warisata, un pueblo del Altiplano boliviano situado a unos 150 km al norte de La Paz. Los aymaras siguen viviendo en esta zona, a menudo en condiciones de extrema pobreza. La organizaci\u00f3n del complejo escolar a partir de una escuela secundaria como centro de una red regional con varias escuelas primarias sigui\u00f3 los valores, la organizaci\u00f3n del trabajo, la propiedad comunal de la tierra y las formas de autoorganizaci\u00f3n del ayllu, las comunidades ind\u00edgenas. El concepto de escuela fue adoptado en un total de 17 pa\u00edses latinoamericanos, casi siempre en contextos ind\u00edgenas y exclusivamente en regiones rurales. [Salazar Mostajo 1943; Schroeder 1992; Dietz et al. 2008].<\/p>\n\n\n\n

En Nueva Zelanda<\/em>, la creaci\u00f3n de \u00abKura Kaupapa M\u0101ori\u00bb, escuelas de inmersi\u00f3n en las que la lengua de ense\u00f1anza es el maor\u00ed, comenz\u00f3 en 1990. El concepto educativo pretende revivir la lengua y la cultura maor\u00edes. El n\u00famero de escuelas de este tipo ha aumentado a m\u00e1s de cien. Son centros de ense\u00f1anza primaria y secundaria financiados por el Estado pero con sus propios planes de estudios. El ingl\u00e9s s\u00f3lo se ense\u00f1a en secundaria. [Smith 2003]<\/p>\n\n\n\n

En los pa\u00edses ind\u00edgenas pueden distinguirse tres pol\u00edticas escolares diferentes: Algunas organizaciones ind\u00edgenas se adhieren al planteamiento de los a\u00f1os setenta, quieren la autodeterminaci\u00f3n en la pol\u00edtica educativa y, por tanto, prefieren sus propias escuelas ind\u00edgenas, que son sistemas regionales paralelos al sistema educativo p\u00fablico en los niveles de primaria y secundaria, pero que, no obstante, preparan la transici\u00f3n a las escuelas superiores y universidades p\u00fablicas. Este enfoque se ha establecido en Canad\u00e1, M\u00e9xico, Guatemala, Colombia, Ecuador, Per\u00fa, Bolivia y Brasil, as\u00ed como en Nueva Zelanda.<\/p>\n\n\n\n

En otros pa\u00edses, sin embargo, las escuelas p\u00fablicas ofrecen \u00abprogramas abor\u00edgenes\u00bb compensatorios. Con ello se pretende compensar las menores oportunidades educativas colectivas medias de los grupos ind\u00edgenas, que se interpretan como consecuencias de la marginaci\u00f3n socioecon\u00f3mica y la discriminaci\u00f3n sociocultural. Estos conceptos existen principalmente en las zonas rurales con una baja proporci\u00f3n de poblaci\u00f3n ind\u00edgena, as\u00ed como en las grandes ciudades, donde no se pueden cultivar tierras comunes, la gente vive dispersa en diferentes barrios urbanos, la autoidentidad cultural ya no es tan fuerte y la lengua ind\u00edgena apenas se cultiva. Este enfoque es especialmente pronunciado en Estados Unidos, Chile y Argentina, as\u00ed como en Australia.<\/p>\n\n\n\n

En un tercer grupo de pa\u00edses, se ignoran sistem\u00e1ticamente las necesidades de los grupos ind\u00edgenas. Las escuelas p\u00fablicas se llaman \u00abescuelas en cadena de montaje\u00bb, donde los ni\u00f1os ind\u00edgenas son \u00abreprogramados\u00bb para que encajen en la sociedad mayoritaria. En la mayor\u00eda de los casos, los ni\u00f1os son separados de sus familias, territorios, culturas, lenguas y modos de vida, y se mantiene la vieja pedagog\u00eda colonial de reeducaci\u00f3n mediante internados. Se critica a pa\u00edses como Pap\u00faa Nueva Guinea y, sobre todo, India y Malasia, que cuentan con importantes poblaciones ind\u00edgenas, pero carecen de escuelas ind\u00edgenas. [Survival International 2020]<\/p>\n\n\n\n

Se puede ir concluyendo que las lenguas ind\u00edgenas son componentes esenciales de las culturas ind\u00edgenas y vitales para la transmisi\u00f3n de los conocimientos tradicionales y el mantenimiento de la cohesi\u00f3n social dentro de las comunidades ind\u00edgenas. La p\u00e9rdida de las lenguas ind\u00edgenas puede tener importantes repercusiones negativas en sus comunidades, y el biling\u00fcismo puede ser vital para la preservaci\u00f3n de las lenguas ind\u00edgenas. Es esencial reconocer la importancia de las lenguas ind\u00edgenas y promover el biling\u00fcismo como medio de preservar y promover las lenguas y culturas ind\u00edgenas. Por ello, la educaci\u00f3n biling\u00fce tiene el potencial de promover este proceso de revitalizaci\u00f3n ling\u00fc\u00edstica y cultural y mejorar los resultados acad\u00e9micos de los estudiantes ind\u00edgenas. Sin embargo, la implantaci\u00f3n de la educaci\u00f3n biling\u00fce en las escuelas ind\u00edgenas requiere un enfoque culturalmente receptivo y un apoyo adecuado por parte del gobierno. Es importante abordar los retos de la educaci\u00f3n biling\u00fce en las escuelas ind\u00edgenas para garantizar que las lenguas y culturas ind\u00edgenas se preserven para las generaciones futuras.<\/p>\n\n\n\n

Bibliograf\u00eda<\/strong><\/p>\n\n\n\n

Biegert, T. (1979). Multilingual Education in Mexico. Comparative Education Review, 23(3), 339-352.<\/p>\n\n\n\n

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Pidgeon, M., Walker, M., & Brant, C. (2013). \u00abGoing Native\u00bb: The History of Indian Education in the United States and Canada. In N. Stromquist & K. Monkman (Eds.), Globalization and Education: Integration and Contestation Across Cultures (pp. 75-92). R&L Education.<\/p>\n\n\n\n

Sherris, A., & Penfield, W. (2020). Bilingual Education for Indigenous Language Revitalization: Bilingual Teacher Training for the Ojibwe Language in the United States. Language and Education, 34(5), 429-446.<\/p>\n\n\n\n

Sherris, A., & Penfield, W. (2020). Bilingual Education for Indigenous Language Revitalization: Bilingual Teacher Training for the Ojibwe Language in the United States. Language and Education, 34(5), 429-446.<\/p>\n\n\n\n

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Notas<\/strong><\/p>\n\n\n\n

* Prof. Dr. Joachim Schr\u00f6der. (Alemania) Profesor de la Universidad de Hamburgo. Su trabajo acad\u00e9mico gira en torno a la pedagog\u00eda y did\u00e1ctica en casos de dificultades de aprendizaje y la educaci\u00f3n intercultural y biling\u00fce. Ha desarrollado diversos estudios y proyectos internacionales.<\/p>\n\n\n\n

** Dr. Francisco Condori Miranda (Per\u00fa ) Docente investigador y consultor educativo internacional. Centra su labor en temas sobre educaci\u00f3n y violencia. Educaci\u00f3n biling\u00fce intercultural. Docente de posgrado en diversas universidades de Am\u00e9rica Latina.<\/p>\n\n\n\n

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ATRLA N\u00ba 15\/16 – Enero 2023 – Marzo 2025<\/td><\/tr>
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N\u00fameros anteriores <\/em><\/strong><\/td><\/tr>
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ATRLA N\u00ba 13\/14 Marzo 2019 – Diciembre 2022<\/a><\/td><\/tr>
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ATRLA N\u00ba 11\/12 Marzo 2016 – Febrero 2019<\/a><\/td><\/tr>
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ATRLA N\u00ba 10 Marzo 2015 – Febrero 2016<\/a><\/td><\/tr>
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ATRLA N\u00ba 9 Marzo 2014 – Febrero 2015<\/a><\/td><\/tr>
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ATRLA N\u00ba 8 Marzo 2013 – Febrero 2014<\/a><\/td><\/tr>
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ATRLA N\u00ba 7 Marzo 2012 – Febrero 2013<\/a><\/td><\/tr>
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ATRLA N\u00ba 6 Marzo 2011 – Febrero 2012<\/a><\/td><\/tr>
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ATRLA N\u00ba 5 Marzo 2010 – Febrero 2011<\/a><\/td><\/tr>
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ATRLA N\u00ba 1 a 4 2006 – 2009<\/a><\/td><\/tr>
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Qui\u00e9nes somos<\/a><\/p>\n\n\n\n

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Quito, Ecuador. 2010. Fotograf\u00eda: Eduardo Fern\u00e1ndez Resumen En este art\u00edculo se analiza el papel de las escuelas ind\u00edgenas en Am\u00e9rica Latina como espacios de resistencia, revitalizaci\u00f3n cultural y transformaci\u00f3n educativa en contextos hist\u00f3ricamente marcados por la exclusi\u00f3n y la imposici\u00f3n de modelos escolares ajenos. A trav\u00e9s de una mirada cr\u00edtica, se aborda c\u00f3mo estas escuelas … <\/p>\n

Seguir leyendo \u00abPreservaci\u00f3n y desaf\u00edos de la educaci\u00f3n biling\u00fce en las escuelas ind\u00edgenas: Valorando la diversidad cultural y ling\u00fc\u00edstica\u00bb<\/span><\/a><\/p>\n","protected":false},"author":2,"featured_media":0,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[624,57],"tags":[630,632,629,240,631],"class_list":["post-7552","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-ariadna-tucma","category-ciencias-sociales","tag-educacion-intercultural","tag-epistemologias-del-sur","tag-escuelas-indigenas","tag-pueblos-originarios","tag-revitalizacion-cultural","entry"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/www.ariadnatucma.com.ar\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/7552","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/www.ariadnatucma.com.ar\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/www.ariadnatucma.com.ar\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.ariadnatucma.com.ar\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/users\/2"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.ariadnatucma.com.ar\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcomments&post=7552"}],"version-history":[{"count":7,"href":"https:\/\/www.ariadnatucma.com.ar\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/7552\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":7734,"href":"https:\/\/www.ariadnatucma.com.ar\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/7552\/revisions\/7734"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/www.ariadnatucma.com.ar\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fmedia&parent=7552"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.ariadnatucma.com.ar\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcategories&post=7552"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.ariadnatucma.com.ar\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Ftags&post=7552"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}